[拼音]：Zhongguo Fojiao zhexue

[外文]：Chinese Buddhist philosophy

我国哲学的一部分，印度佛教与我国封建传统哲学相结合的产物。

佛教与 教、 教并称世界三大宗教。佛教创始人是悉达多，族姓为乔达摩，我国古译为瞿昙。相传为净饭王太子，生于迦毗罗卫国（现为尼泊尔王国境内）。他一生传教活动在印度次大陆北部、中部恒河流域一带。释迦牟尼是佛 对他的尊号。根据文献史料推断，他约生于公元前 565年，卒于公元前490～前480年之间，略早于我国的孔子。

佛教的基本教义是，把现实断定为“无常”、“无我”、“苦”，认为人类的社会生活、家庭生活以及个人生活都充满着苦。富贵者有富贵者的苦，贫贱者有贫贱者的苦，整个现实世界是一苦难的 体（大苦聚）。造成苦难的原因不在客观环境，与社会制度无关，完全在于人类自己的思想意识和行为自身，即所谓“惑”、“业”所致。“惑”指错误的认识、思想，主要是“贪”“瞋”“痴”，佛教称这三者为根本性的烦恼。“业”指思想、言论和行为等一切身心活动。惑业为因，造成生生世世不得解脱的可怕后果，佛教称为轮回报应。只有依照佛教指引的道路，进行宗教训练，彻底改变世界观，才可以超出生死轮回报应，得到彻底解脱。这种之后的精神解脱境界，叫做“涅槃”。这些道理包括在“五蕴”、“四谛”、“十二因缘”等最基本的教理之中，成为以后佛教各派教义的基础。

佛教的宣传方法多用理论思辨、逻辑推论、概念分析来论证其基本教义。从理论思维的方式开始，把信徒引向信仰主义、出世主义，以思辨的哲学为宗教目的服务。

公元前6世纪至公元前4世纪中叶，因对教义及戒律的认识产生分歧，佛教内部开始分化，出现了许多教团，称为十八部（或二十部）。公元1世纪左右，出现大乘佛教（大乘佛教把以前的佛教称为小乘佛教）。13世纪初，佛教在印度本土趋于消失，19世纪末，又稍有恢复。佛教经典先是口头传诵，后来才有写在贝叶上的写本。经典繁多，浩如烟海，总称为“经”、“律”、“论”三藏，这是佛教全书。“经”是以佛说教名义流传下来的记录；“律”是用来维系出家僧众及在家信徒的宗教生活规范；“论”是后世各教派阐发佛教原理的一些专著。

佛教开始传播于尼泊尔、印度、巴基斯坦一带，以后南到斯里兰卡、印度 半岛，北到中亚细亚。随着我国与中亚各国的经济文化交流，佛教于西汉哀帝元寿元年（公元前 2年）传入我国内地，在我国的社会历史条件下得到发展，成为我国封建社会上层建筑的组成部分。佛教初传入时被看作是神仙方术。东汉末，汉译大量佛教经典，佛教教义开始同我国传统伦理和宗教观念相结合，得到传播。当时的主要译作有安世高传译的小乘佛典，支娄迦谶传译的大乘佛典。魏晋时，佛教般若空观受到门阀士族的欢迎。与魏晋玄学密切结合，形成风靡一时的般若学。至南北朝，佛教势力在内地又有所扩大。南方的宋文帝、梁武帝为首的帝王贵族，大力提倡佛教，用国家的力量支持佛教的发展，修塔、建寺、度僧、译经，把佛教作为“坐致太平”的思想工具，扶植寺院经济及义学发展。北朝各代帝王贵族也以国家的力量资助译经、建寺，开凿石窟，雕造佛像，比南朝有过之而无不及。北朝佛教虽曾遭到北魏太武帝及北周武帝“灭佛”的打击，但很快就得到了恢复，并且得到更大的发展。

佛经的翻译至西晋竺法护、姚秦鸠摩罗什，达到了新的水平。南朝陈帝国真谛活动时期，印度各种佛教流派以及与佛教发生争论的其他一些宗教流派的典籍，已基本上译为汉文。但佛教思想在我国发生影响，并与我国传统儒家经典互相发明、配合、补充，不是专靠翻译，而是靠我国义学僧人的创作、传播和推广。如道安、慧远的佛教论文，僧肇的般若论，道生的涅槃论，在我国思想界影响都很深远。

隋唐时期，佛教与儒、道并称三教。三教之间，进行长期争论，互相斗争和渗透。上层统治集团采取三教并用方针，佛教进入鼎盛时期，寺院经济得到高度发展，译经的规模和水平高出于前代。代表人物有玄奘、义净等。此时，佛教理论也由依附汉文译经进而建立起多种独立的宗派体系，适应我国封建社会的宗教仪式、教规基本完成。这时形成了天台宗、律宗、净土宗、法相宗、华严宗、禅宗、密宗及三阶教等我国宗派，并传到了 、日本和越南。佛教信仰深入民间，佛教思想影响到哲学、道德、文学、艺术等各个领域。宋代以后，一些主要佛教宗派的基本观点为儒学所吸收，佛教思想日益与儒、道相融合。在 地区，唐初的松赞干布提倡佛教，以后逐渐形成藏传佛教，俗称喇嘛教；到了元初，忽必烈封喇嘛八思巴为帝师，逐步确立政教合一的统治体制。喇嘛教还流传于我国藏族居住的其他地区。在我国云南省傣族地区还流传小乘佛教。

我国佛教中较有影响的派别主要有：

我国佛教中影响很大、持续时间较长的派别，开创于南朝末、隋朝初。创始人智常住天台山，故名天台宗。其派主张定慧并重的原则。所著《法华玄义》、《摩诃止观》、《法华文句》被奉为“天台三大部”，是天台宗的基本经典。天台宗认为，一切事物都是法性、真如的表现，并以“一念三千”，“三谛圆融”为观察世界和宗教修持的方法。认为物质世界及其多样性，不过是人心一念的产物。事物皆因缘和合而生，“无自性”，是空的，即“空谛”；“空”并非绝对的“无”，而是假有，即“假谛”；佛教把万物看成非真非假，亦真亦假即“中谛”。认为三谛互相包容，互不妨碍。“一念三千”与“三谛圆融”之说集中地反映了天台宗的主观唯心主义观点。天台宗以《法华经》的教义为佛教的较高原理，主张以五时判八教。唐代的湛然，进一步阐明了天台宗的教义，提出“无情有性”的学说，认为草木瓦石也有佛性。北宋初，因争论智《金光明玄义》广本的真伪问题，天台宗内部分成山家、山外两派。9世纪初，日本僧人最澄入唐求法，从学于天台湛然徒弟道邃，回国后，传天台教义。13世纪日本僧人日莲根据《法华经》创立“日莲宗”。11世纪末， 僧人义天入宋学天台教义，从此天台宗传入 。

全称“南山律宗”，创立者为唐代终南山道宣。律宗主要在于约束僧众的戒行，理论上阐发较少，社会影响不大。唐天宝十三年(754)，鉴真和尚传律宗于日本。

唐代善导创立，主要以《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和世亲著《往生论》为经典依据。这派认为只要信佛，每日念佛万声以至十万声，死后便可往生净土（西方极乐世界）。由于修行方法简易，信徒颇多。9世纪时，日本僧人圆仁入唐，学天台、密宗，并学净土宗。12世纪，源空在日本开创日本净土宗。

唐玄奘及徒弟窥基创立。通过分析法相即事物的相状、性质和名词、概念的含义以表达“唯识真性”，因而又称“法相唯识宗”、“唯识宗”。它继承了古印度瑜伽行派的学说。 窥基依据 《解深密经》和《瑜伽师地论》等六经十一论等经典，糅合印度瑜伽行派著名“十师”对世亲著《唯识三十论》的注释，编为该宗的代表作《成唯识论》，又作《成唯识论述记》和《成唯识论掌中枢要》等加以发挥，主张外境非有，内识非无，建立“唯识无境”的基本理论。并用遍计所执性、依他起性和圆成实性之“三性说”概括全部学说，同时介绍和运用佛教逻辑（因明）。这一派主张八识，认为第八识即阿赖耶识（种子）是苦难的主要根源。7 世纪时，日本僧人道昭从玄奘学法相义。8 世纪时，日本僧人玄昉入唐，从智周学法相义。

以《华严经》为主要经典，故名。创始人为法藏，因武则天赐号“贤首”，又称“贤首宗”。华严宗判教，自称为“一乘圆教”。重要经典著作为《华严一乘教义分齐章》、《华严经探玄记》、《华严经义海百门》、《华严金师子章》等。华严宗认为“一真法界”为世界的较高本原，用法界缘起说明现象间的关系，其中“四法界”说、六相圆融说、十玄门说都是华严宗说明本体和现象的关系，尤其是现象界各种关系的重要理论。“缘起”说本是佛教的一个根本观念。华严宗对“缘起”的解释有所发展，它把一多，大小，同异，善恶等相反的现象或者表面没有联系的现象，都解释为具有相互依存、和谐统一、不可相离的整体。这个包罗万象的整体叫做“一真法界”。华严宗已接触到哲学上的本质与现象的关系，提出了理事无碍的观点，标志着认识的深化。但它不是引导人们认识现实世界，而是教人脱离现实世界；不是改变世界的不合理，而是为这个不合理的世界寻求合理性的理论论证。华严宗的宗密著有《原人序》、《禅源诸诠集》，进一步调和儒、道、佛三家思想。唐初，新罗僧义湘传华严宗于新罗(今 )，称为东海华严初祖。后来，华严宗又经新罗传入日本。

创始人传说为菩提达摩。主张理入、行入的修行方法。禅宗从唐初弘忍以后，分为南北两派。北派以神秀为代表，南派以慧能为代表。中唐以后，北派不传，慧能一派取得禅宗正统地位，影响遍及大江南北。慧能的《坛经》是禅宗的代表作，提倡佛性本有，佛性不假外求，不读经，不礼佛，也不参禅，以无念为宗，即心即佛，自称顿教法门。慧能以下，有行思、怀让、慧忠、神会诸徒弟，以后又分为五个支派（五家），即曹洞宗、云门宗、法眼宗、沩仰宗、临济宗。其中以临济、曹洞两家流行时间较长，影响也大。12世纪时，日本僧人多传临济禅法。13世纪初，曹洞宗传入日本。 8世纪，新罗僧信行入唐从神秀受法，传北宗禅到 。 僧人道义传南宗禅。

亦称“秘教”，自称受法身佛大日如来深奥秘密教旨传授，为真实言教。一般认为，系 7世纪以后，印度大乘教的部分派别与婆罗门教相结合的产物。以高度组织化的咒术、仪礼、民俗信仰为其特征。主要经典为《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》。密宗认为，世界万物、佛和众生皆由地、水、火、风、空、识，即“六大”所造。前“五大”为色法，属“胎藏界”，识为心法，属“金刚界”。色，心二法摄宇宙万物，佛与众生体性相同。众生依法修行，手结印契，口诵真言，心观佛尊，就能使身、口、意三业清净，与佛的身、口、意相应，即身成佛。密宗仪式复杂，有严格的规范。必须由导师秘密亲授。8世纪末，密宗传入日本，称“真言宗"。在这以前由不空徒弟传入新罗。

亦称“三阶宗”或“普法宗”，隋代信行创立。其代表作是35部、44卷的《三阶佛法》。三阶教把全部佛教按“时”、“处”、“机”（指人）分为三阶：第一阶是正法时期，“处”是“佛国”，只有佛、菩萨修持的是大乘一乘佛法。第二阶是像法时期， “处”是“五浊诸恶世界”，人是凡圣混杂，流行大小乘（三乘）佛法；第三阶是末法时期，“处”也是“五浊诸恶世界”，人都是“邪解邪行”，当信奉“三阶教”，“普信”“一切佛乘及三乘法”。该宗强调苦行、忍辱、乏食、一日一餐，认为一切众生皆是真佛。死后遗体置林间，供鸟兽食，称以身布施。隋开皇二十年(600)，朝廷明令禁止，武则天圣历二年(699)、玄宗开元十三年(725)又两次申令禁止。至宋代，湮没不传。

我国佛教由于经济和政治的原因，以及地区和民族的差别，形成了许多不同的支派，但总的看来，它是我国社会的产物，属于封建社会的上层建筑。汉传佛教是儒学的必要补充。藏传佛教则为 历代农奴主及蒙古王公贵族服务。傣族地区的小乘佛教则为当地头人服务。我国佛教既有佛教的共同性，以人生为苦，宣传五蕴、四谛、十二因缘等出世哲学，又有我国地域的特性，它结合了我国社会需要、民族文化的特点，形成了具有我国特色的佛教教义。广大汉族地区的儒、佛、道三教融合思想构成了我国后期佛教的特殊内容和典型基调。

我国化的佛教哲学融合了我国的儒学、道学、玄学，对佛教宗教唯心主义哲学体系进行了特有的论证、解释和发挥。它继承了佛教哲学的论证方法，利用非科学的抽象，在相对的现实的现象界背后设置一个绝对的超现实的“本体”，或说“真如”，或说“实相”、“佛性”。它运用“缘起论”等进行相对主义的论证，借以歪曲和虚构事物现象界的关系和人类认识的矛盾，否定客观世界的实在性和人的主观认识能力的可靠性。在论证、解释过程中，我国佛教哲学突出了它的思辨性的特点。特别是华严宗和禅宗的理论，在本体论、认识论、发展观方面对我国哲学思维的前进起了一定的推动作用。我国佛教哲学的发展，在客观上也促进了我国无神论和唯物主义思想的深化，构成了我国哲学史的重要一环。

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