[拼音]：wuwei yu youwei

我国哲学的一对范畴。老子最先提出“无为而无不为”的命题，以说明自然与人为的辩证关系。他说“道常无为而无不为”，认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，称之“无为”；就其生成万物来说，又称之“无不为”。人的行为应当效法大道，顺应自然，遵循规律，不要随意妄为，这是人的“无为”。否则“为者败之，执者失之”。他建议执政者奉行“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的政策，提倡“无为而治”。老子的无为思想过于排斥有为，忽视了人的主观能动性。庄子发展了老子消极无为的思想，主张“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主”，去名去谋，无事无知，弃绝有为，由全生保身进入物我两忘、超越生死、与万物为一的境界。战国中后期，一些思想家提出君道无为、臣道有为的思想，《申子·大体》篇说：“善为主者，……示天下无为”，“君，知其道也；官人，知其事也。十言十当，百为百当者，人臣之事，非人君之道也。”《吕氏春秋·任数》说：“因者，君术也;为者，臣道也，……君道无知无为，而贤于有知有为，则得之矣。”西汉《淮南子》对无为作了新的解释，说“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”，反对离道而妄为，要求“循理而举事”，因自然之势加以主观努力而有所作为，对消极无为的思想有所克服。儒家一般主张有为、救世，认为圣王行德治教化于天下，就可达到“无为而治”的境界。他们对于无为和有为的见解不同于道家。

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