[拼音]：rujia lunli sixiang

[外文]：Confucianist moral thought

反映我国宗法等级制度，代表封建地主阶级利益的一种道德理论。创始人为先秦时期的思想家孔子，并分别由孟子和荀子发展成为两大派别，之后经《中庸》和《大学》的编纂者综合各派的意见，构成了一套比较系统的理论。

儒家最重视伦理道德问题的研究，试图以道德作为治国平天下的主要手段（见修齐治平）。伦理思想是儒家学说的核心，并与其哲学、政治思想融为一体，构成完整的理论体系。虽然儒家内部各派的伦理思想不尽相同，但有以下几个共同特点：

（1）重视探讨道德的本源。孔子一方面强调“天命”是道德的本源，另一方面又提出“性相近也， 相远也”的命题，承认后天的“ ”对个人道德品质形成的作用。孟子虽然也讲“天命”，但他把道德的本源主要看作是人之性善，企图从人本身、人的心理和生理上寻找道德的本质和起源。荀子排斥“天命”的作用，提出要“明于天人之分”，视道德为人性恶的结果，认为礼义道德是为了“养人之欲，给人以求”，把道德与人们的物质生活需要联系起来。后来的《中庸》把天命论与孟、荀抽象的人性论调和起来，提出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。汉代以后，儒家的后继者关于道德的本质和起源问题的讨论，基本上还是围绕着这些命题。

（2）重义轻利。儒家历来把“利”看成个人的私利，把它与“义”对立起来，强调道德原则和规范对于人们行为的指导作用。孔子主张“见利思义”、“见得思义”。孟子更是只谈仁义，不谈利益。即使认为义与利是“人之两有”的荀子，也是强调义，认为“保利弃义谓之至贼”。在他们看来，只有强调义，才能义利两得，而重利，则会义利两失。儒家主张“杀身成仁”、“舍生取义”，提倡为道义而奋斗、献身的精神。孔子提出的以仁为核心的道德规范体系，就包含了孝悌、忠恕、信义等道德规范。

（3）强调道德的社会作用。孔子认为：“道之以德，齐之以礼”，才能使人们懂得 ，自觉地遵守社会秩序和道德规范。孟轲提出由“不忍人之心”，发而为“不忍人之政”，认为把人心中的仁、义、礼、智四端，“扩而充之”，就能实行“仁政”。在他的心目中，道德是政治、法律的根本和基础。荀子虽然肯定了经济、政治的重要，但也认为道德是治国的根本，说“隆礼贵义者其国治；简礼贱义者其国乱”。他认为，君臣之义、父子之亲，夫妇之别的道理必须每日研究，不可疏忽或停顿。儒家各派都有程度不同的道德决定论的倾向。

（4）重视道德教育和道德修养。孔子教育学生的内容是文、行、忠、信几个方面，中心是道德教育。儒家代表人物有不少是教育家，他们在长期的教育实践中，积累了丰富的经验，形成了系统的道德教育理论。儒家尤其重视个人的道德品质修养，把它提到决定国家命运的高度去认识，认为“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。因此，他们强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。在修养的方法上，儒家各派的主张不同，孟子强调内省，充分发挥自己的自觉能动性；荀子主张化性起伪，重视环境和后天努力。孟、荀尽管方法不同，但都承认“人皆可以为尧舜”，“涂之人可以为禹”。他们的教育目的都在于培养封建社会的“圣贤”。

西汉时期，董仲舒以儒家伦理思想为主干，吸取了法家、墨家和阴阳家的成分，把儒家伦理思想神学化，并被封建专制主义的 定为“一尊”。宋明时期，儒家伦理思想又与佛教、道教合流，演变为宋明道学伦理思想（见宋元明清伦理思想）。

儒家的伦理思想在我国历史上产生了极为深刻的影响，它的作用是十分复杂的。在我国奴隶社会向封建社会转化以及封建社会的上升时期，它虽然有欺骗人民群众和束缚思想发展的一面，但却代表新兴地主阶级的利益，能够稳定社会秩序，维护民族团结，推动了封建社会的发展；在封建社会的后期，它的积极作用逐渐消失，其虚伪性、反动性成为主要倾向，严重地阻碍了社会发展。

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