美国一直是教国家，自二战以来，美国各种教堂和犹太教堂的成员比例一直保持在美国成年人总数的65%以上，84%的美国人声称信仰以某种形式的教。
20世纪70年代以来，当主流教在欧美普遍衰落时，福音派却在美国强势崛起，发展成为极具侵略性和影响力的政治力量。只有从美国这样的教国家的社会文化特征出发，将教锡安主义纳入解释范围，美与以色列的特殊关系的解释才能更有说服力。
作为一种在美国教中广泛存在于自由派和保守派阵线的愿景，教锡安主义构成了美国长期亲以色列关系的社会文化基础。 20世纪40年代以来，美国民众对以色列保持着强烈支持，他们一直将以色列视为自己最喜欢的国家之一，很少受到美以双边关系起伏的影响。
半个世纪以来，一个被多次问及的问题是：对于中东局势，你更同情以色列还是阿拉伯国家？结果表明，对以色列的同情一直是压倒性的。
1967年“六五战争”后，美国舆论更加一边倒以色列。民意调查先后显示出41%：1%（1967年7月）、50%：5%（1969年2月）、44%：3%（1970年5月）、50%：7%（1973年12月）的差距。只有在臭名昭著的沙巴拉大屠S之后，相对接近的 32%:28%（1982 年 9 月 22 日至 23 日）的比例才短暂出现，但很快上升到 49%:12%（1983 年 1 月）。

美国犹太社团
美国的这种舆论倾向是美国对以色列政策具有明显超出现实的利益算计的重要原因。此外，信托本身也对美以关系中美国国家利益的界定产生了重大影响。越是保守的徒越倾向于将以色列描绘成美国的“战略资产”，越倾向于将美国支持以色列的行动解读为符合美国的国家利益状态。在持有狂热亲以立场的美国福音派徒中，“战略考虑只是次要动机”。
从美国国内因素来看，美国犹太社区确实对美以特殊关系的形成和维持起到了关键作用。犹太社区是美国最活跃的锡安主义力量，但其作用很容易被夸大。事实上，绝大多数美国犹太人在政治上属于自由阵营（通常为 80% 或更多），而保守的共和党则更亲以色列；国会仍然是亲以的，但大部分亲以提案都是由美国国会议员很少的共和党提出的。
从地域上看，美国犹太人主要集中在以纽约为中心的美国东北部和西部的加州，但南部乡村的“圣经”更亲以色列。在众多亲以游说团体中，美国以色列委员会只是一个非常小的组织。小布什was elected president and did not trust Jews.美国犹太人社区对以色列的激进主义被指责为“双重忠诚”。
“反诽谤联盟”（ADL）2002年进行的反犹调查显示：51%的人认为布什的中东政策过于偏袒以色列；不少人认为美国犹太人也有。对美国的中东政策有很大影响；从1964年到2002年，30%-35%的美国人认为美国犹太人更忠于以色列。不过，美国主流社会乐于接受那些有两颗心的“伙伴”，并不太反感，正因如此，美国的反犹太主义一直处于很低的水平，并呈弱化态势。趋势
一位美国分析家由此得出结论：“锡安主义主要是一种右翼的、非犹太人的现象。根据数据上来看，共和党、保守派、布什选民、新、南方人、白人。犹太人不占美国人的大多数。锡安主义”这只是自 20 世纪末以来的情况。
美国行政当局
教锡安主义是经常影响美国特别是白宫政策偏好的重要因素。如果说杜鲁门总统突然承认以色列建国的部分原因是出于个人情感和承受国务院强大压力的需要，那么，30年后，支持和保卫以色列已经成为一种强大而广泛的“使命”和“责任”美国。 “得到社会的支持。任何一位美国总统如果制定了对以色列不利的政策，都不可避免地会遭到强烈的和批评。”

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