[拼音]：lishi xuepai

[外文]：historical school

西方民族学学派之一。亦称“批评学派”(CriticalSchool）或“历史批评学派”。19世纪末至20世纪初形成于美国，其创始人为人类学家F.博厄斯。因属于这一学派的其他代表人物，皆为美国学者，都出自博厄斯门下，故又称“博厄斯学派”（“鲍亚士学派”）或“美国历史学派”。这一学派主要盛行于1890年至1930年间，但其观点和方法一直影响到当代美国民族学界。

19世纪末，博厄斯从博物学转向民族学时，正值进化学派和传播学派针锋相对之际。这两派之间的学术争论，实际上反映了当时资产阶级反动学术思想与 革命学说之间的斗争。传播学派是西方民族学界中涌现出来的第一个反进化论学派。他们借反进化学派之名来反对 主义。而博厄斯对两派学说皆不满意，均持“批评”态度，故以“批评学派”见称。然而，这一学派“批评”的重点是L.H.摩尔根和进化学派，特别是批评摩尔根的那些被K. 和F.恩格斯所采纳并加以发展了的观点和原理。实际上，他们是以批评摩尔根的名义来反对 主义的唯物史观和社会发展学说，因为这些观点和学说已经威胁到资本制度本身的存在。

这一学派之所以称作“历史学派”，其矛头也是针对摩尔根的。他们以反历史主义的实证论和经验论为基础，认为只有具体的东西才是历史的，只有具体的历史的东西才是可靠的；而任何抽象的和理论的东西都是不可靠的。他们强调对具体事实的描述和记录，认为这是“历史的方法”；而坚决反对摩尔根所作的理论概括，认为他建立的理论体系过于武断和穿凿，是“思辩的方法”，完全不可取。R.H.罗维所著《原始社会》(1920)一书，就是批评摩尔根的代表作。

历史学派也批评传播学派，尤其反对“埃及中心说”。然而，他们在理论上有许多地方与传播学派相似，同样把文化看做是超社会的、存在于各族人民之外的、自我运动的独立实体；同样把文化的发展归结为空间上的转移和传播;强调文化因素不但不受其他因素支配，反而支配其他因素;认为文化具有一种不可抗拒的力量，否认文化发展的普遍规律。传播学派提出的概念是“文化圈”和“文化层”；历史学派提出的概念是“文化区”和“文化丛”。两者在形式上虽有所不同，但实质上则相去不运。

“文化区”(Culture area)这一概念，最早是博厄斯在博物馆整理民族学资料时提出的。他的本意只是为了便于物质文化的分类。然而，民族学家C.威斯勒则把它发展成为一种代替具体民族研究的普遍原则。他认为可以将文化分解到小单位，即“文化特质”(Culturetrait)；若干文化特质结合在一起，便构成一个“文化丛”(culturecomplex)；而每个文化丛都有与之相适应的地域，即“文化区”。他认为，民族学家研究文化应从文化特质入手。因为每个文化特质都不是孤立的，例如食米的文化，必然具有一套栽培、收获、保存、烹饪等技术，以及财产权、法律、社会惯例、宗教禁忌等特质，互相结合便构成“米文化丛”。标准文化特质最多的地方，为文化区的中心；最少的地方，为文化区的外围。中心区属于独创，外围区属于传播。可见，其基本原理与传播学派大同小异。西方一般还把历史学派和传播学派总称为文化历史学派。

不过，就历史学派创始人博厄斯本人而论，还是一位比较进步的学者。他具有鲜明的反种族主义立场，并从科学上论证了种族平等和民族平等的思想，曾为反对欧美中心主义和种族压迫进行了坚决斗争。

第二次世界大战以后，美国历史学派开始发生分化。40年代兴起的“心理学派”，50年代形成的文化相对论思潮和“新进化学派”，都不能代表或承袭整个历史学派的传统。继博厄斯之后，具有影响的人物有：A.L.克罗伯、罗维、A.A.哥登卫塞、威斯勒、M.J.赫斯科维茨、R.林顿、R.本尼迪克特、M.米德、L.A.怀特、J.H.斯图尔德等等。 但他们的威望都没有博厄斯那么高。 目前，历史学派已不复存在，存在的只是博厄斯个人的影响和他所培养的一批著名学者，以及这一学派所留下的著作和资料。

历史学派的代表作有：博厄斯的《原始人的心理》(1911)、《人类学和现代生活》(1928～1938)，克罗伯的《人类学》(1923)、《超有机论》，罗维的《原始社会》(1920)、《文化和民族学》，哥登卫塞的《早期文明》(1922)，威斯勒的《社会人类学导论》(1929)等。

严正声明：本文由历史百科网注册或游客用户广君自行上传发布关于» 历史学派的内容，本站只提供存储，展示，不对用户发布信息内容的原创度和真实性等负责。请读者自行斟酌。同时如内容侵犯您的版权或其他权益，请留言并加以说明。站长审查之后若情况属实会及时为您删除。同时遵循 CC 4.0 BY-SA 版权协议，尊重和保护作者的劳动成果，转载请标明出处链接和本声明内容：作者：广君；本文链接：https://www.freedefine.cn/wenzhan/118244.html