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解放神学

[拼音]:Jiefang Shenxue

[外文]:Liberation Theology

20世纪70年代以来,主张 教应以争取被压迫、被剥削而处于“非人”的贫困中的人们,获得物质和精神生活的解放为宗旨的 教神学思潮。主要流行于拉丁美洲等地区。倡导并全面阐释解放神学的是秘鲁天主教神父古斯塔沃·古铁雷斯。解放神学其他思想家主要有巴西的阿尔维斯、阿斯曼和博夫,阿根廷的博尼诺和杜塞尔,智利的加利莱亚和穆尼奥斯,乌拉圭的塞贡多,墨西哥的巴列和比达尔等。

形成

解放神学发轫于60年代后期。1968年在哥伦比亚麦德林举行第二届拉丁美洲主教会议上,广泛讨论关于和平、公义、贫困、发展、解放等问题,并在会议正式文件中首次突出了“解放”的观念,反对并取代开发主义(或发展主义)的观点。此后,在拉丁美洲各地相继举行神学讨论会,使解放神学得到进一步的发展。古铁雷斯于1971年发表了《解放神学》一书,对解放神学作了全面的阐述。此后,在拉丁美洲、北美和欧洲又举行了一些重要的国际神学会议讨论解放神学。1979年在墨西哥普埃布拉举行的第三届拉丁美洲主教会议上,解放神学受到天主教会保守势力的排斥,但仍得到不少与会主教的支持。1984年8月,罗马教廷 教义圣部颁布训令指责解放神学的一些观点;并于次年命令巴西解放神学家博夫保持沉默,从而引起博夫和巴西10名主教的 。国际上对于解放神学家纷纷表示同情和支持。受解放神学影响的教会(主要是天主教会)人士还积极投入社会活动。

理论

根据解放神学家的解释,解放神学是“根据上帝的道对 徒的实践进行批判性的思考”。他们理解“解放”的意义有三个互相联系的层次:被压迫的人民和社会阶级要从经济、社会和政治的不平等地位中获得解放;通过历史观的解放对自己的命运自觉地负起责任,通过自己的整个生活和历史来造就自己,造成新人,造成本质上不同的社会; 把人从罪中解放出来。他们认为解放是拯救的另一种说法,即在今天的具体的历史条件下,把人的得救从生活中表现出来;解放神学不是政治解放的神学,但政治解放是拯救的一个方面。

解放神学强调实践,即思考和行动之间的不断相互作用。它还特别肯定穷人作为“上帝儿女”的地位,并站在穷人一边。解放神学提出“解放的灵性”的观点,认为灵性是“受圣灵感动以生活体现福音的一种具体方式”,并认为“解放的灵性”是在对 的忠信和为穷人而献身这两者间辩证的相互作用中形成的。解放神学注意以社会科学为工具,认为神学不再是同哲学家和欧洲神学家对话,而是在拉丁美洲具体现实中同社会科学对话。解放神学的出发点是 教信仰,但在某些方面受到 主义的影响,如对人类社会的阶级分析,理论与实际的联系等。古铁雷斯指出解放神学“不是停留在反映世界,而是力图成为使世界得到改造的过程的一部分”。解放神学还强调“行道”重于“正统”,即有正确的行为实行真理比有正确的信仰赞同真理更为重要。

解经

解放神学主张联系现实处境和实践重新读经解经,有人还把历史比作“另一部圣经”而主张将其联系起来一起读。解放神学特别重视的圣经内容,主要有《旧约·出埃及记》(指出上帝在历史中站在被压迫者的一边,使被压迫者得解放)和《耶利米书》22章13~16节(指出认识上帝就是实行公义,谴责不义),《《新约》·路加福音》1章46~55节的“尊主颂”和4章16~30节 在拿撒勒会堂的讲道(指出福音的信息是“叫那受压制的得自由”),《马太福音》25章31~46节末日审判的比喻(指出要在受苦的人们中间认识 )。在 观方面,解放神学认为 表现了创造和拯救的联系, 的拯救体现于人类历史中的解放,认识 就是以行动跟随 。解放神学主张“教会不是中心”,而是拯救的圣礼和解放的记号。教会要发挥先知谴责不义的作用,为穷人和被压迫者宣传福音,“走向人民的教会”。

受到解放神学的影响和鼓励,20世纪70年代以后,还陆续出现北美的黑人神学、女人神学,南 的民众神学,菲律宾的斗争神学等。有人把这些神学总称为政治神学。

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